图片来源：行者小无忧
本尊告诉他说：“你对一个瓶子特别执着，后来因为这个瓶子打破了，此后你对它的执着消失了，我才显现，因为执着始终障碍你。”
有些人修本尊等法门时，一直没有感应，也许就是缘于对其他法的执着，比如说世间的财富、名声、人等等。
对家人的执着也一样，单有显现不会对你有这么大的障碍。
帝诺巴尊者也说：“显现不束缚，执着才束缚。”
比如说我有很多财物，如果去执着它，这个执着就会对我很有影响，如果我没有太多财富，但是哪怕我有稍许执着，也是一样。
我特别喜欢花，也会种一些花，我有时候都在想：
不能执着，否则即使是很廉价的花，虽然它不值一提，但是如果去执着，死的时候也会对我有障碍。
在生活中，执着非常可怕。
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因此，无论是活着时还是临死时，都要学会“一无所需”，死的时候也真的什么都不需要，活着的时候除了简单的饮食以外。
有些人还执着他的衣服、房子、车子、人，甚至对法本太执着也不好，无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了，如果你没有修行，死时法本有何用？也没有用。
所以，我们对任何一个法都不要过多的执着，没有执着，虽有财富，但不会对你产生很大的障碍。
“虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲”，《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富，但是没有爱着，可以称得上是少欲。
《大庄严经论》里之所以这么说，是因为有一个优婆塞，看到一个外道的婆罗门特别苦行，整天睡在不净坑中，用五火燃烧自己，优婆塞问他缘由，回答竟是为了获得王位。
形象上特别苦行，但是他心里有个特别大的执着就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛，却什么执着都没有。
所以，外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中，华智仁波切的木碗的故事，一个微小的执着，也会招致巨大的障碍。
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大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》，里面讲有些比丘贪着钵盂，后来变成毒蛇；有些孩童贪着玩具，死后也堕入恶趣。
每个人不一定要贪特别大的东西，哪怕是贪着一个微不足道的小东西，即生中也会招致大如山王的痛苦。
让我们对任何事物完全不执着，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。
怎样才能尽量放下执着呢？就要了知执着的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。
比如说我对某个人特别执着，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。
如果对世间的有漏财物特别执着，则不知道死时应舍的道理，等等。
通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。
不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。
只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。
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佛陀在《大宝积经》中讲：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”
在佛教里讲的是特别殊胜的清净道，如果我们长期修，不知不觉会有变化。
虽然我们还会有一些执着，比如亲人死了，会有一点痛苦，丢失了什么东西、房子被烧了，也有一点痛苦，但是也不会像世间人一样，“我的房子烧了，怎么办？我的亲人死了，呜呜呜。”
到一定的时候，会知道亲人就是一种因缘和合。《当日教言》刚开课时讲的故事，死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。
所以，懂得无常后，无论是在自己还是在他人身上发生，情绪上都会有自控能力。
我们不能执着，世间中很多人正因为太执着，才特别痛苦，痛苦的根源是执着，执着的根源是无明，无明的根源是不了解。
当我们真正了解、逐渐减少执著以后，生活才可以正常运行。
其他修行教言中讲不紧不松，这是修行之要，不能太紧也不能太松，而应该在中道，在修持这类修心法的时候也要做到这样。
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